Una de las características más importantes de los chamanes mesoamericanos, junto con su capacidad de curar y provocar enfermedades, adivinar, soportar el dolor físico y realizar viajes a regiones sagradas tales como el interior de las montañas, el inframundo o el cielo, está la de transformarse en algún otro ser, ya sea éste animal o fuerza natural como un rayo.

Esta transubstanciación generalmente se lleva al cabo mediante técnicas extáticas o el uso de plantas o substancias alucinógenas, y su objeto fundamental es acceder a otros planos de realidad en los que el chamán se pueda desplazar en distintos tiempos y diversos espacios, buscando en el pasado y en el futuro, para encontrar en ocasiones respuestas a ciertos males o enfermedades de sus pacientes. Así, estos hombres se distinguen en su comunidad por poseer esta serie de dones extraordinarios.

Se conserva también la idea del tonalismo, que puede prestarse a confusión, ya que esta última se refiere al concepto de una alter ego animal en el que habita una parte del espíritu de cada ser humano, de manera que el hombre queda ligado a su compañero animal desde que nace hasta que muere.

El animal en el que se convierte el chamán debe a su vez reunir una serie de cualidades notables que lo distingan del resto, que lo hagan especial, en pocas palabras, más poderoso. En este sentido, el jaguar en su medio natural es el depredador por excelencia, el cazador más audaz y el más fuerte de los carnívoros americanos.

Este poderoso felino, de hábitos crepusculares y nocturnos, es además un excelente trepador y nadador, es decir, transita libremente por todos los ámbitos de la selva, desde las copas de los árboles hasta los ríos, lagunas y pantanos. Su piel manchada y su capacidad para moverse en su ambiente sin ser notado lo convierten en un ser críptico y escurridizo.

Con todas estas características, el félido no sólo es el alter ego de los hombres principales de la comunidad, de los grandes señores, sino también estará asociado prácticamente en forma indisoluble a los chamanes. Así, cuando éstos se convierten en él, adquieren no sólo su apariencia, sino también todas sus cualidades, tales como su corpulencia, la fuerza de sus garras y colmillos, su habilidad como cazador para acechar y seguir rastros sin dejar huella, su aguda visión aún en las noches más oscuras, su penetrante olfato, etcétera. Todas estas peculiaridades, si las trasladamos a un ser humano, lo hacen ser una criatura realmente excepcional.

De ahí que una de las constantes entre los chamanes mesoamericanos, que aparece prácticamente en todas las regiones y desde épocas muy remotas, sea la de la transformación del chamán en jaguar. Más aún, chamanes y jaguares no son sólo equivalentes, sino que uno es al mismo tiempo el otro, como claramente se articula en el enunciado maya yucateco chilam balam o “sacerdote jaguar”, en donde chilam es “sacerdote” y balam es “jaguar”, pero al mismo tiempo, balam, según el Diccionario maya Cordemex (p. 32) también puede significar “el nombre de cierta clase de sacerdotes de los antiguos mayas”.

El registro arqueológico indica que la idea de la transformación del hombre felino en Mesoamérica, pudo haber tenido sus raíces desde épocas tan tempranas como 1200 a.c., durante el Preclásico olmeca, y encontramos imágenes referentes al tema no sólo en las costas de Veracruz y Tabasco, sino desde Chalcaltzingo en el estado de Morelos, hasta la villa de San José Mogote en el valle de Oaxaca. Trabajos como los de Peter Furst, Elizabeth Benson, Michael Coe y David Grove, entre otros, muestran a través de excelentes análisis iconográficos de diversas piezas de escultura olmeca a hombres felinizados o jaguares antropomorfizados, y todos, de una u otra manera, llegan a la conclusión de que el personaje, que segu- ramente es un chamán, se transforma en jaguar, y por lo tanto muestra la combinación de aspectos humanos y animales en el mismo cuerpo.

Concretamente en el área maya, imágenes representando esta misma idea están presentes desde la escultura de Izapa en el Protoclásico, y continúan a lo largo del Clásico y Posclásico. Incluso para el momento anterior a la conquista contamos con textos del siglo XVI de los que podemos entresacar datos significativos que nos hablan del mismo concepto.

Así, no sólo con las analogías etnográficas, sino también con el apoyo de los documentos coloniales, se puede sostener que existe una correlación entre la evidencia arqueológica y las prácticas actuales, y podemos afirmar que esta creencia sobrevive prácticamente sin cambios, sobre todo en los grupos indígenas que han mantenido un mayor aislamiento cultural.

Durante el gran auge de la cultura maya, en la época clásica, y en los más importantes centros ceremoniales (Tikal, Palenque, Yaxchilán, Copán, sólo por mencionar algunos) el jaguar está asociado directamente con el grupo en el poder.

A muchos de los grandes gobernantes se les representa ataviados como jaguar, ya sea portando un vestuario hecho con la piel, cabeza y garras de este animal (veamos por ejemplo el uso de tocados y trajes enteros confeccionados con la piel del felino, como en el caso de un dintel de Tikal, o el tocado en una estela de Yaxchilán) o bien cuando el personaje aparece felinizándose él mismo individuo tiene, además de las garras, la cabeza, que podríamos decir se ha transformado en la del jaguar).

En el mito de la creación asentado en el Popol Vuh o el Título de Totonicapán, los primeros hombres forma- dos por los dioses se llamaban Balam Quitzé, Balam Akab, Majucutah e Iqui Balam, y aunque su cuerpo, igual que el de todos los hombres, fue hecho de masa de maíz, estos individuos poseían cualidades que los distinguían de los demás, y que los acercaban mucho a los hábitos y comportamiento del felino.

Concretamente a la forma en que mataban o “cazaban” a los hombres de otras tribus, a las huellas y rastros que dejaban en los caminos, a las vocalizaciones que emitían, etcétera. Sus descendientes, fundadores del linaje quiché, heredan, junto con el poder, las cualidades de sus padres y abuelos.

Encontramos entonces que de uno de los gobernantes posteriores se dice que era un rey prodigioso, que su naturaleza era maravillosa, y que entre otras cosas había días en que se convertía en “tigre”:

Verdaderamente era un rey prodigioso. Siete días subía al cielo y siete días caminaba para descender a Xibalbá; siete días se convertía en culebra y verdade- ramente se volvía serpiente; siete días se convertía en águila, siete días se convertía en tigre: verdaderamente su apariencia era de [...] tigre (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché, 1979: 149-150).

Entre los mayas yucatecos, además de los Chilam Balam, a los que nos referimos anteriormente, están los balam k’oh che’ que eran brujos que decían se convertían en tigres y mataban a la gente” (Diccionario Maya Cordemex: 32), mientras que los balamil ka o u balamil kah, eran los sacerdotes del pueblo y los “caciques y regidores que con su fortaleza lo guardaban”(Diccionario Maya Cordemex: 32).

Es por esto que el jaguar, asociado a los dirigentes, fue un signo de autoridad muy importante. Los tronos o esteras tenían la forma del animal o estaban forra dos de su piel; el mes pop, representado con una este- ra o petate, símbolo del poder del gobernante, tenía como patrono al felino.

Sin embargo, analizando las evidencias arqueológicas, tal parece que para finales del Clásico, esta relación entre los dirigentes y el jaguar dejó de ser exclusiva de los principales centros ceremoniales y, en forma paralela, sobre todo en la zona de los Altos de Guatemala, región periférica de las grandes urbes, aumentan considerablemente el número de figurillas en piedra o cerámica, talladas burdamente, en donde se representan hombres felinizados.

Éstas fueron halladas en los restos de los montículos de casas, como parte del relleno de la construcción, es decir, fundamentalmente en unidades domésticas. Borheggi sugiere que estas figurillas de los Altos fueron usa- das en forma personalizada para controlar y aplacar fuerzas sobrenaturales.

Benson añade que pudieron haber sido símbolos de status o amuletos personales. Según Danien (1992: 96) estos hallazgos indicarían que el símbolo del hombre-jaguar tuvo un desarrollo similar pero separado para la élite y el pueblo maya, es decir, de igual importancia para ambos grupos, la representación plástica del motivo simbólico fue ne- cesariamente distinta.

Esto puede significar que, en un tiempo, gobernante, jaguar y chamán pudieron haber sido conceptos intercambiables, pero a través de los siglos, los atributos requeridos para un digna- tario y un chamán se separaron.

Durante el auge del periodo Clásico, cuando el poder del rey era mayor, éste cumplió junto con sus funciones políticas, las del gran chamán de la comunidad, incluso felinizán- dose él mismo.

Los testimonios etnográficos aunados a las fuentes arqueológicas, los análisis iconográficos y los textos indígenas, nos permiten acercarnos a un aspecto fundamental de las prácticas chamánicas que, por otro lado, sugiere una continuidad simbólica y la permanencia de una tradición por más de tres milenios.

   Enviar articulo como PDF   

La planificación de los centros ceremoniales mayas estuvo marcada por la topografía y las condiciones del terreno, lo cual determinó las diferentes formas y estructuras de las edificaciones.

La arquitectura maya participó de las características generales de las culturas americanas, pero tuvo modalidades especiales, incluso de su propio estilo (el “arco falso”, bóveda maya, cresterías, estelas y altares).

Se registraron varios estilos arquitectónicos como el “estilo Petén” en Uxmal, el “estilo Usumacinta” en Palenque, el estilo Puuc de Uxmal, entre otros. Y hubo además otro detalle muy valioso, el de la pintura mural integrada a la arquitectura.

Entonces, la cultura maya produjo una arquitectura monumental, de la que se conservan grandes ruinas en Palenque, Uxmal, Tikal, Quiriguá, Tajín, Copán, entre otros.

Elementos arquitectónicos mayas

Plataformas ceremoniales: De poca altura (máximo cuatro metros), en los lados tenían figuras labradas. Escenarios de ceremonias públicas, en la parte superior había altares, banderas, incensarios y, a veces, un tzompantli: hilera de varas con cráneos ensartados.

Pirámide: Superposición de varias plataformas, sin nunca culminar en un volumen geométrico realmente piramidal. Sirve de basamento al templo, acercándolo lo más posible al cielo, pero tuvo también una función funeraria secundaria en importancia.

Templo: El templo es de planta cuadrangular, muros verticales con una, tres o cinco entradas que conducen a varias piezas, sea directamente, o sea pasando por un pórtico, cuando hay varias puertas. Las entradas se cerraban mediante cortinales o esteras amarradas en el interior a unas argollas empotradas, tres en cada lado de la entrada.

Los templos carecen de ventanas, pero en algunos casos pueden tener aperturas en forma rectangular o imitando el signo IK, que significa aire. El espacio interior del templo varía mucho, desde los minúsculos santuarios del Petén hasta los de mayor amplitud de Palenque.

Crestería: Elemento propio de la arquitectura maya, que consiste en una alta construcción situada sobre el techo del templo, la cual hace resaltar la verticalidad del conjunto pirámide-templo y la idea de acercamiento al cielo. La crestería se aplicaba la mayor parte de los elementos decorativos simbólicos.

Orientación: La orientación de las construcciones en el área de los mayas durante la época clásica, tiende a coincidir con los puntos cardinales.

Bóveda maya: Se le ha denominado como falsa, salediza o simplemente maya, esta se fabrica acercando los muros a partir de cierta altura (inmediatamente encima del dintel de las puertas), superponiendo las hiladas de piedras de manera que cada hilada sobresalga de la inmediata inferior, hasta dejar en la parte superior un corto espacio que se cerraba con una pequeña losa.

El factor que permitió el funcionamiento de este tipo de bóveda fue el conocimiento del mortero de cal ya usado en los muros, el cual daba cohesión al núcleo y permitía la adherencia de las piedras del parámetro.

El techo así obtenido era semejante en el interior al de la choza y determinaba un corte transversal en forma de triángulo o trapecio. Su inconveniente era que sólo permitía techar espacios angostos, ya que para piezas de mayor anchura, la altura necesaria para garantizar estabilidad de la bóveda hubiera sido excesiva. Sin embargo se hizo en algunos casos excepcionales, como en la cripta funeraria del Templo de las Inscripciones.

Estela: La estela es un monolito que, empieza por ser una referencia calendárica y acaba por ser una obra de arte. En sus inicios la estela no pasaría de ser un “marcador”.

Su función es fungir como un libro de registro siendo su principal objetivo anotar una fecha. El numeral, poco a poco, se transformó en glifo poético.

A partir del siglo III d. C., aparecen las estelas coincidiendo con hechos religiosos realizados en cada “período” calendárico de los que hoy se pueden rehacer cronologías y niveles históricos de la cultura maya.

Glifo: Ornamento que enmarca un ideograma desarrollado con la mayor pulcritud. Se dio nombre de glifo emblema a los signos que se incluían en las inscripciones, en la imposibilidad de definir más exactamente su real significación.

Se interpretaron como glifos nominales los que se encuentran registrados en los costados del sarcófago de Palenque, junto con representaciones humanas que suponen a los familiares del personaje enterrado.

Los glifos servían para designar el nombre, deidad tutelas del sitio, dinastía reinante o algún elemento que la caracterizara. También había ciertos glifos relacionados con la vida de varios gobernantes, de las ciudades: nacimiento, captura y sacrificios y nombres de personajes, así como también ascenso al poder, posibles alianzas de linaje, matrimonios, mención de antepasados y descendientes.

   Enviar articulo como PDF   

La lengua maya poseía muchas derivaciones según los pueblos, aunque mantenía una raíz común. Debido a los especiales giros del lenguaje de los mayas clásicos, pueblos mayas de influencia tolteca e incluso azteca, pueblos como los Cakchiquel o los Quiché, en este Diccionario constarán indistintamente unos términos, en cualquiera de estas lenguas, que pudieran ser similares.

ACAT Es el dios de la vida, formador de los niños en el vientre de sus madres.

AH PUCH Ver Hun-Camé.

AHAU CHAMAHEZ Dios de la Medicina, junto con Cit Bolon Tum. Hacían triplete con Ixchel, patrona de los curanderos, de los partos y nacimientos.

AHAU KINICH Era la representación deificada del Sol para los mayas del Yucatán; posiblemente un aspecto del dios creador Itzamná. En su tránsito nocturno por el mundo inferior se le representa como el Dios Jaguar, el felino nocturno, por lo que a los cielos estrellados se les ha descrito como la piel moteada del jaguar.

AHAUAB DE XIBALBÁ (Los Señores de la Noche) Con esta denominación se conocen a los Señores del Infierno, asistentes directos de los Señores Principales, Hun-Camé y Vucub-Camé, los padres y soberanos del Inframundo. Los Señores Infernales más conocidos son: Ahalcaná, “El que Hace la Aguadija” y Ahalpuh, “El que Labra las Materias”, cuyo oficio era hinchar a los hombres, producirles materias purulentas en las piernas y causarles amarillez en sus rostros; Ahalmez, “El que hace la Basura”, y Ahaltocob, “El que causa la Miseria”, que tenían por oficio punzar a los hombres para que les sucediera el mal y murieran boca abajo, en la puerta de su casa o detrás de ella; Cuchumaquic, “La Sangre Junta”, y Xiquiripat, “La Angarilla Voladora”, cuyo oficio era causar los derrames de sangre en los hombres; Chamiabac también llamado “Vara de Hueso” y Chamiaholom la “Vara de Calavera”, eran los Alguaciles del Infierno, su oficio era enflaquecer a los hombres hasta que se quedaran en los huesos y murieran con la piel del vientre pegada a la columna vertebral; otros Señores eran Patán y Quicxic, encargados golpear el corazón de los hombres causando la muerte repentina que se producía al echar sangre por la boca.

AHMAKIQ Dios de la agricultura, encierra al viento cuando amenaza con destruir las cosechas.

ALAGHOM-NAOM Es la diosa de la tierra, la abundancia y la sabiduría. Creadora del conocimiento consciente y el pensamiento.

BACABS (Los 4 Bacabs) Son los dioses del viento y pilares del Cielo, ya que sostenían el Cielo sobre sus espaldas en los cuatro rincones del Universo; representan a las cuatro direcciones fundamentales del mundo o puntos cardinales. Uno llevaba una caracola de mar en su espalda, otro una tela de araña, el tercero un caparazón de tortuga y el cuarto una concha en espiral. Son también dioses de la apicultura.

BACKLUM-CHAAM Es el príapo maya.

CAMAZOTZ Dios-murciélago del Inframundo.

CENOTE Término utilizado para designar un pequeño estanque o depósito de agua alimentado por corrientes subterráneas y originado por el hundimiento de una caverna. En el Cenote Sagrado se arrojaban gran cantidad de objetos, con lo que se convirtieron en cenagosos museos del arte prehispánico; también se realizaban sacrificios humanos, arrojando a sus profundidades mujeres, niños e incluso hombres adultos.

CIT BOLON TUM Es el otro dios de la Medicina, junto con Ahau Chamahez.

CHAC Dios de la lluvia, uno de los dioses más importantes del panteón maya, representado con una nariz larga y curva. Era el dispensador de la lluvia fecundadora, el protector del joven dios del maíz constantemente amenazado de muerte por la divinidad de la sequía. Un animal asociado a él es la pequeña uo, ranita que se presenta croando ruidosamente con los inicios de la estación de las lluvias.

CHAMIABAC y CHAMIAHOLOM Son los Alguaciles del Infierno. Ver los Ahauab de Xibalbá.

CHILAM BALAM La palabra Chilam se aplicaba a una clase de sacerdotes que eran oráculos, adivinos y profetas, mientras que la palabra Balam traducida como Jaguar, indica algo misterioso y oculto. Los llamados “Libros de Chilam Balam” son los libros sagrados de los sacerdotes mayas, que se suponen traducciones literales al alfabeto latino de los originales en lengua jeroglífica maya.

CHIN Dios del vicio.

EC AHUA El llamado Jefe Negro, una de las divinidades de la guerra. También se le supone el señor de las plantaciones de cacao.

EKCHUAN Dios de la estrella polar, patrón de los viajeros y los comerciantes. Mantenía constantes relaciones con el Mundo Inferior.

HUN-CAMÉ Uno de los nombres del dios maléfico principal, dios de la Muerte y Gran Señor de los Infiernos; se le representa como una calavera descarnada y su nombre es traducido como “Uno Tomador”. Junto con Vucub-Camé eran los dos Señores Principales de Xibalbá, los grandes jueces del Infierno. Por su numerosa representación en los códices se clasificó inicialmente como el Dios A, y se le conoce también por los nombres de Ah Puch y Hun-Ahau. Se asocia con Cizibn (el “hedor”), que es la deidad que más se venera en la actualidad a lo largo de toda el área maya desde Chiapas a Yucatán.

HUN-CIMIL Ver Hun-Camé.

HUNAHPÚ Junto con su hermano Ixbalanqué, son los Héroes Gemelos del Popol-Vuh, que entraron en el Inframundo y derrotaron a los Señores del Infierno, saliendo convertidos en el Sol y la Luna.

HURACÁN Dios de los huracanes (de donde nosotros hemos tomado la palabra para designar estos fenómenos atmosféricos). Su nombre se traduce como “Corazón del Cielo”. Se presenta en forma de tres manifestaciones distintas: Caculhá Huracán, el “Rayo de Una Pierna”, Chipí Caculhá, el “Más Pequeño de los Rayos”, y Raxá Caculhá, el “Rayo muy Hermoso”.

ITZAMNÁ Es el dios principal del panteón maya, el viejo dios del Cielo, dios creador y civilizador que había enseñado las ciencias a los hombres, inventor del dibujo y de la escritura jeroglífica. A veces se le representaba simplemente como una mano roja. Se supone que el dios maya del sol no era, tal vez, más que Itzamná bajo otra forma.

IXBALANQUÉ Junto con su hermano Hunahpú, son los Héroes Gemelos del Popol-Vuh, que entraron en el Inframundo y derrotaron a los Señores del Infierno, saliendo convertidos en el Sol y la Luna.

IXCHEL Diosa de la luna y del arcoiris, esposa de Itzamná y famosa por su infidelidad e inconstacia amorosa; en ocasiones poco benévola para los humanos ya que era la dama de las inundaciones devastadoras. También era la diosa de los alumbramientos; las futuras madres a menudo realizaban peregrinajes a la isla de Cozumel o Isla Mujeres en México, que se encontraba bajo la protección de esta diosa.

IXCHELBELYAR Diosa de artes como la pintura, los tejidos y bordados.

IXQUIC Cuyo nombre se traduce como “Sangre”, era la hija de Cuchumaquic, uno de los Señores de Xibalbá, que según la leyenda concibió a los héroes gemelos, Ixbalanqué y Hunahú, mediante la saliva de la cabeza de Hun Hunahpú que cayó en la palma de su mano. Fue expulsada por su padre de Xibalbá y se escapó a Uleu, la Tierra.

IXTAB Diosa del suicidio, era la patrona de los que se suicidaban y en especial de los que se ahorcaban, a los que ayudaba a alcanzar el paraíso sin extraviarse.

IXTUNTUN Patrón protector de los grabadores de jade.

KAN U UAYEYAB Dios Guardián de las ciudades.

KISIN Es el espíritu maligno de los terremotos. Vive abajo la tierra en un purgatorio donde todas las almas están un tiempo, excepto los soldados muertos en la batalla y las mujeres que murieron de parto.

KUKULKAN Es un dios heredado de los toltecas, la llamada Serpiente Emplumada, sinónimo del dios azteca Quetzalcóatl. Los mayas quichés le llamaban Gukumatz.

LENGUAJE DE ZULÚA EL Este término se refiere a la importancia mágica de la palabra que debía permanecer oculta para el pueblo en general. El “Lenguaje de Zulúa” denominaba a un conjunto de conocimientos esotéricos trasmitidos secretamente de padres a hijos en la aristocracia maya. Entre los mayas del Yucatán existía una figura llamada Alachuinic, Hombre Verdadero, encargado de someter cada 20 años a los hombres de alcurnia al llamado “Interrogatorio de los Jefes”, para que los candidatos a tomar la dirección de una población demostraran sus conocimientos.

MITNAL El MITNAL o Mictlan es un término en lengua maya utilizado para designar al Noveno Infierno. Para los mayas el Mundo Inferior estaba constituido por nueve zonas, siendo la última la más aterradora de todas, el llamado Mitnal. Algunos mitólogos asocian el nombre de Mitnal al Dios de la Muerte y Dueño de los Infiernos.

NACON Uno de los dioses de la Guerra.

OXLAHUNTIKÚ Las trece divinidades del mundo superior, una por cada nivel del cielo maya.

POPOL-VUH Literalmente, “El Libro de la Comunidad”, es el Libro Sagrado o Biblia de los mayas quichés. Era en origen un antiguo códice maya y se divide en tres partes fundamentales: la creación y el origen del hombre, las aventuras de los semidioses Hunaphú e Ixbalanqué, y la historia antigua de las tribus indígenas de Guatemala. Este libro desapareció, y en el siglo XVIII, gracias al empeño del Padre Fray Francisco Ximénez, se consiguió que unos indios dieran a conocer un libro escrito en lengua quiché poco después de la conquista española (¿1544?), donde se recopilaban estas viejas tradiciones. En la actualidad se llama Popol Vuh a esta traducción (también conocida como Manuscrito de Chichicastenango).

PIZLIMTEC Dios del canto.

SATUNSAT Es un curioso edificio hallado en las ruinas de Oxkintok, en el norte de la península del Yucatán, y que no tiene igual en el mundo maya; formado por un laberinto de piedra con tres pisos conectados entre sí por escaleras interiores, se supone que representa el camino de bajada al Inframundo. Se cree que la persona que se internaba en él, experimentaba una especie de “muerte ritual”, entrando en comunicación con sus antepasados y con los dioses, renaciendo finalmente con una nueva fuerza y con extraordinarios conocimientos adquiridos durante el fantástico viaje. Este rito iniciático de descenso a los infiernos suponía una catarsis para los gobernantes de la ciudad o los sacerdotes y, actualmente, para ciertos chamanes y curanderos que buscan en su interior revelaciones sobrenaturales.

TEOTLACHCO Era el Juego de Pelota de los mayas. El Juego de Pelota estuvo muy extendido en los pueblos de la América antigua, aunque en principio fue panmesoamericano. Consistía en una sangrienta diversión, en ocasiones muy violenta, donde se cruzaban habitualmente apuestas y era normal que terminara con la muerte de los perdedores, aunque existieron otras variantes que incluían el sacrificio de los vencedores. No era solamente un acto lúdico o una competición atlética, pues la cancha de juego era en realidad un diagrama cosmológico y la pelota simbolizaba al sol, lanzada constantemente por el firmamento y que sólo se detenía en los extremos correspondientes a los solsticios. Las zonas de juego estaban habitualmente cerca de los templos, eran rectangulares y con superficies escalonadas, en cuyos muros se habían fijado dos discos de piedra agujereados, uno frente al otro, a través de los cuales cada bando debía introducir la pelota. Se conoce muy poco de sus reglas y su método de puntuación, aunque se sabe que la pelota, grande, sólida y pesada de material elástico como el caucho, no se podía tocar con las manos o los pies, debiendo utilizar en su lugar el pecho, el vientre o las caderas. Jugaban dos equipos opuestos que se protegían con un cinturón ancho y pesado de madera y cuero, protectores en muslos y rodillas, guantes y, en algunas zonas, también cascos.

TUCUR Son los también llamados Tecolotes o mensajeros de los Señores del Inframundo. Eran cuatro buhos o lechuzas mágicas: Chavi-Tucur o “Flecha de Buho”, rápido como una flecha; Huracán-Tucur o “Piedra de Buho”, que no tenía más que una pierna; Caquix-Tucur o “Guacamaya Buho”, con alas color rojo de fuego; y Holom-Tucur o “Cabeza de Buho”, que era sólo cabeza y alas, sin cuerpo ni piernas.

TZOMPANTLI Especie de podium en forma de T cerca de los campos de juego de pelota, y cuyo nombre significa “muro de cráneos”; lugar donde se depositaban las cabezas de los perdedores en el Juego de Pelota.

VUCUB-CAME Traducido como “Siete Tomadores” era junto con Hun-Camé, el otro Gran Señor de Xibalbá, que eran servidos y asistidos por el resto de los Señores del Infierno.

XIBALBA Para los mayas del Yucatán era el diablo, para los mayas-quichés era la región subterránea habitada por los enemigos del hombre, era el Mundo Inferior o Infierno, y su nombre puede ser traducido como “Lugar del Espanto”. El territorio de Xibalbá estaba formado por nueve niveles llenos de murciélagos mortíferos y una fauna asquerosa, como perros demoníacos devoradores del almas; cada nivel estaba regido por un Señor de la Noche, siendo el nivel más profundo y tenebroso de todos el llamado Mitnal. En el descenso a Xibalbá se cruzaban varios ríos, entre ellos uno de materia (antiguo nombre dado al pus) y otro de sangre, y luego se llegaba a una encrucijada de cuatro caminos: uno negro, otro blanco, otro rojo y el último verde; siguiendo el camino negro se llegaba a las Casas del Sufrimiento o Lugares de Tormento: la Casa de la Oscuridad, la Casa del Frío, la Casa del Fuego, la Casa de las Navajas de Chay o Cuchillos de Pedernal, la Casa de los Tigres, la Casa de los Murciélagos… Los mayas consideraban a ciertas cuevas como conductos o pasajes que enlazaban directamente con el Infierno, creencia que hoy en día forma parte de las leyendas de los descendientes de los mayas.

YAXCHÉ Es un árbol inmenso (ceiba) que se encuentra cerca de cada uno de los Bacabs que erraizaban en el mundo subterráneo, y sus ramas acogían las buenas almas, especialmente las de los suicidas.

YUM KAAX Dios del Maíz, es quizá uno de los más importantes. Muchos piensan que no es dios del maíz sino el maíz mismo, pues la agricultura y la economía maya se basaba en este cereal. Se le representa como un dios joven, atacado constantemente por el dios de la sequía y defendido por el dios de las lluvias.

   Enviar articulo como PDF   

La historia de los Mayas podemos dividirla en tres periodos que comienzan en el año 2000 a.c. al 1697 d.c., estos periodos Mayas son el periodo Preclásico, Clásico y Postclásico.

El Periodo Preclásico comprende del año 2000 a.c. al 250 d.c., durante este periodo surge la primera civilización que es considerada la cultura madre de Mesoamérica, esta es la civilización Olmeca, esta cultura tuvo gran influencia en las sociedades Mayas que fueron los sucesores de la cultura Olmeca al igual que los Epiomecas y Zapotecas.

En esa época se desarrollaron las sociedades Miraflores e Iztapa, en las tierras altas del sur de la zona Maya y las laderas costeras. Alrededor de los años 500 a.c. los mayas de las tierras selváticas establecen sus primeras ciudades, con templos pintados de rojo, decorados con mascarones de dioses hechos en estuco.

La ciudad de Nakbé se encuentra entre las primeras, pero fue reemplazada por el Mirador, que es la mayor concentración de arquitectura construida por los mayas. Durante este periodo es utilizado el calendario de cuenta larga, el labrado de inscripciones jeroglíficas y retratos históricos, durante los años 37 y 162 d.c., en las ciudades de Kaminnlajuyu, El Baúl y Abaj Takalik.

Ya cerca del año 250 a.c. los mayas comienzan a desplazarse hacia las tierras centrales bajas.

Durante el Periodo Clásico que fue del 250 al 909 d.c., la civilización maya alcanzo su mayor esplendor, los mayas nunca estuvieron aislados. En esa época la ciudad de Teotihuacán albergaba más de 150,000 personas, que influían en lo cultural, político y económico, su distintivo estilo artístico y arquitectónico de utilizar líneas  rectas es encontrado en toda la región maya.

La civilización maya también alcanza su máximo desarrollo en lo artístico e intelectual, que coincide con la caída de la ciudad de Teotihuacán. Sin embargo este desarrollo que alcanzo la civilización maya se comienza a deteriorar alrededor del año 800 d.c., con la disminución de la población y el colapso de las dinastías. Esto no se reflejo en las ciudades de Chichen Itzá y Uxmal que continuaban con su crecimiento.

Ya en el Periodo Postclásico que comenzó en el año 909 a 1697 d.c., la población maya estaba concentrada en las aéreas norte y sur, en el área central continuaba el poder regional del norte por parte de la ciudad de Chichén Itzá, los cuales mantenían lazos con la civilización Tolteca que eran los que dominaban México central.

En la ciudad de Chichen Itzá se refleja la hibrida arquitectura maya-mexica en su estructura cosmopolita con el estilo arquitectónico llamado talud-tablero, así  como  su influencia política. Ya en los años 1200-1697 se da el declive de Chichen Itzá y se da el paso a la ciudad de Mayapan, la cual fue abandonada por el año 1441 d.c. por conflictos internos.

Las migraciones poblacionales y la creación de nuevas ciudades, dan origen a la ciudad mas poderosa que fue Quinché. Y durante el año 1521, cuando cae el imperio Azteca, ante los conquistadores españoles y sus aliados nativos, los mayas fueron empecinados a la resistencia de la conquista española. Fue hasta el año 1527 que los españoles dominan las comunidades sureñas, pero los reinos mayas de las selvas aisladas resistieron  la conquista de los españoles hasta el año 1697 d.c.

   Enviar articulo como PDF   

Una de las culturas más importantes en la historia, es sin duda la civilización Maya, la cual se inicia entre en el año 600 y 400 ac, en los países actuales de México, Belice, El Salvador, Guatemala y Honduras, alcanzando su mayor apogeo en el periodo clásico que fue entre 200-900 dc que se prolongo hasta la conquista española a principios del siglo XVI.

Los mayas crearon ciudades-estado con una cultura común, su arquitectura, conocimientos científicos y formas artísticas, hicieron de los mayas la civilización más avanzada del continente americano.

La base de la economía de la civilización Maya fue la agricultura, estaban gobernados por una autoridad política y un sacerdote.

   Enviar articulo como PDF   

Los mayas desarrollaron una escritura jeroglífica, con ello dejaron constancia de su mitología, historia y de sus ritos religiosos que fueron grabados en inscripciones, pintados en estelas y edificios.

Los mayas también dejaron escritos que se realizaban en códices de papel amate (corteza de árbol) o en pergaminos de piel de venado. Se conservan tres de estos códices:

• El Códice de Dresde
• El Códice de París
• El Códice Tro-cortesiano

Desde el siglo XVI, se realizaron numerosas compilaciones en lengua maya:

Obras religiosas:

• El Popol Vuh
• El Chilam Balam

Obras Dramáticas:

• El Rabinal Achi

Obras Enciclopédicas:

• El Libro de los Bacab

De canciones y poemas:

• Los Cantos de Dzitbalché

   Enviar articulo como PDF   

El primer grupo étnico que se asentó en el territorio maya utilizaban la lengua protomaya, de esta lengua se derivaron todas las formas dialectales mayas, en la actualidad existen alrededor de 28 lenguas que siguen en uso, principalmente en Guatemala.

Las principales que se originaron de la lengua protomaya son:

• Mam
• Quiché
• Maya
• Chontal
• Tojolabal
• Cakchiquel
• Kekchí
• Pocomam
• Chol
• Tzeltal
• Tzotzil
• Chortí o Apay
• Huasteco
• Lacandón
• Itzá
• Mopan
• Chuj
• Mixe-zoque (procedente de grupos olmecas)
• Ixil
• Cholanas

Todas las lenguas mayas tienen origen antes de nuestra era, estas lenguas tienen en común raíces monosilábicas para las palabras, aunque comparten una lengua ancestral como la protomaya.

   Enviar articulo como PDF   

Por ejemplo, el Tzokin indica que nuestro mundo de odio y materialismo terminara el sábado 22 de Diciembre del año 2012. Dice que a partir de 1999 nos quedan tan sólo 13 años para realizar un cambio de conciencia y actitud, y desviarnos del camino de destrucción y odio en el que nos encontramos.

Alrededor del año 2012, el sistema solar se encontrará en el amanecer de la Galaxia, acercándose al sol central de ésta y entrando a la banda de Fotones de la Vía Láctea, en un ciclo o movimiento de translación del sistema solar que la ciencia llama precisión de los equinoccios.

El Sol, al recibir una mayor influencia energética proveniente del centro de la Galaxia, aumentará su actividad en su superficie creando enormes erupciones solares, e incrementando considerablemente el flujo del viento solar que se le entrega a la rejilla magnética de la tierra. (se sabe que los cambios en los campos magnéticos alteran el comportamiento de los seres humanos y provocan cambios erráticos en el clima).

Con este acontecimiento, toda la humanidad que decida elevar su conciencia al Creador ascenderá otro nivel en la escala evolutiva, dando paso a un nuevo ser y a una nueva era de paz y amor, pero no antes de pasar por una época de oscuridad, de caos y de catástrofes. (catástrofe significa “Prueba de Fe”).

Esto coincide plenamente con las escrituras apocalípticas de la Biblia que señalan una época de oscuridad, catástrofes y sufrimiento (La Ira del Cordero) que dará paso a un cielo nuevo, una tierra nueva y la reinstauración del Reino de Dios en la tierra.

El Libro del Mormón menciona que la primera vez que Jesucristo se manifestó a los Mayas descendió del cielo, y El mismo se autodenominó como el Dios de la Tierra.

Además, sanaba a los enfermos al igual que en Tierra Santa. (Israel). También dictó las leyes sagradas del Evangelio, y después de su partida encargó a sus escogidos transmitir sus enseñanzas.

Menciona, también, que Jesucristo censuró información, y que la mayor parte de la sabiduría que enseño a los Mayas no permitió que fuera escrita en el Libro por la razón que el mismo dijo :” Pondre a prueba la fe de mi pueblo”.

Esencia del Libro de Mormón

1- Acaeció que cuando Jesús hubo declarado estas cosas, explicó a la multitud; y les explicó todas las cosas, grandes así como pequeñas.

2- Y dijo: Estas escrituras que no habíais tenido con vosotros, el Padre mandó que yo os las diera; porque en su sabiduría dispuso que se dieran a las generaciones futuras.

3- Y les explicó todas las cosas, aún desde el principio hasta la época en que El viniera en su gloria; si, todas las cosas que habrían de suceder sobre la faz de la tierra, hasta que “los elementos se derritieran con calor abrasador, y la tierra se plegara como un rollo, y pasaran los cielos y la tierra!”.

4- Y hasta el grande y postrer día en que todos los pueblos, y todas las familias, y todas las naciones y lenguas comparezcan ante Dios para ser juzgados por sus obras, ya fueran buenas o malas.

5- Si fueren buenas, a la resurrección de vida eterna; y si fueren malas a la resurrección de condenación; por lo que constituyen un paralelo, lo uno por un lado y lo otro por el otro, según la misericordia, y la justicia, y la santidad que hay en Cristo, el cual existía desde antes del principio del mundo.

6- Y ahora bien, no puede escribirse en este libro ni la centésima parte de las cosas que Jesús verdaderamente enseñó al pueblo.

7- Pero he aquí, que las planchas de Nefi contienen la mayor parte de las cosas que enseñó al pueblo.

8- Y he escrito estas cosas, que son la menor parte de lo que enseñó al pueblo; y las he escrito con objeto de que nuevamente lleguen de los gentiles a este pueblo, según las palabras que Jesús a hablado.

9- Y cuando hayan recibido esto, que conviene que obtengan primero para probar su fe, y si sucede que creen estas cosas, entonces les serán manifestadas las cosas mayores.

10- Y si sucede que no creen estas cosas, entonces les serán retenidas las cosas mayores, para su condenación.

11- He aquí, estaba a punto de escribirlas, cuantas se grabaron en las planchas de Nefi, pero el señor lo prohibió, diciendo: pondré a prueba la fe de mi pueblo.

12- Por lo que, yo, Mormón, escribo las cosas que el Señor me ha mandado. Y ahora yo, Mormón, concluyo mis palabras y procedo a escribir las cosas que se me han mandado.

13- Por lo tanto, quisiera que entendieseis que el Señor verdaderamente enseñó al pueblo por el espacio de tres días; y tras esto, se les manifestaba con frecuencia, y partía pan a menudo, y lo bendecía, y se lo daba.

A continuación, un pequeño resumen de parte de la esencia del Libro de Mormón.

Nefi 1 Capitulo 17: Se le manda a construir un barco, Sus hermanos se le oponen. El los exhorta contándoles de nuevo la historia de los tratos de Dios con Israel. Nefi se llena del poder de Dios. Prohíbe a sus hermanos que lo toquen, no sea que se marchiten como una caña seca.

Nefi 1 Capitulo 18 :Se termina el barco – Se mencionan los nacimientos de Jacob y de José – El grupo se embarca hacia la tierra prometida – Los hijos de Ismael y sus esposas toman parte en el holgorio y en la rebelión – Nefi es atado y el barco es impulsado hacia atrás por una terrible tempestad – Nefi es liberado, y, por medio de su oración, cesa la tormenta. El grupo llega a la Tierra Prometida.

Nefi 1 Capitulo 19 : Nefi hace unas planchas de metal y graba en ellas la historia de su pueblo – El Dios de Israel vendrá seiscientos años después de la salida de Lehi de Jerusalén – Nefi habla de los sufrimientos y la crucifixión del Señor – Los Judíos serán despreciados y esparcidos hasta los últimos días, cuando vuelvan ellos al Señor.

Nefi 2 Capitulo 1- versículos 6-7-8 : Lehi profetiza acerca de una tierra de libertad – Los de su posteridad serán dispersados y afligidos si rechazan al santo de Israel. Exhorta a sus hijos a ceñirse con la armadura de la rectitud.

6- Por tanto, yo, Lehi, profetizo según el Espíritu que obra en mí, que nadie vendrá a esta tierra a menos que sea traído por la mano del Señor.

7- Por tanto, esta tierra está consagrada a quienes él traiga. Y en caso de que le sirvan según los mandamientos que él ha dado, será para ellos una tierra de libertad; por lo que nunca serán reducidos al cautiverio; si tal sucediere, será por causa de la iniquidad; porque si abunda la iniquidad, maldita será la tierra por causa de ellos; pero para los justos será bendita para siempre.

8- Y he aquí, es prudente que esta tierra no llegue todavía al conocimiento de otras naciones; pues he aquí, muchas naciones sobrellenaran la tierra, de modo que no habría lugar para una herencia.

Nefi 2 Capitulo 25 : Nefi se deleita en su claridad. En los últimos días se entenderán las profecías de Isaias. Los Judíos volverán de Babilonia, crucificaran al Mesías y serán dispersados y azotados. Serán restaurados cuando crean en el Mesías. Este vendrá por vez primera seiscientos años después de haber salido Lehi de Jerusalén. Los nefitas observan la ley de Moisés y creen en Cristo que es el Santo de Israel.

Nefi 3 Capitulo 1: Nefi, hijo de Helaman, parte de la tierra, y su hijo Nefi conserva los anales.- Aunque abundan las señales y las maravillas, los inicuos hacen planes para matar a los justos. Llega la noche del nacimiento de Cristo. Se dá la señal y aparece una nueva estrella. Aumentan las mentiras y los engaños, y los ladrones de Gadianton asesinan a muchos.

Nefi 3 Capitulo 6 : Los nefitas prosperan-. Surgen el orgullo, las riquezas y las distinción de clases – La iglesia se desase por medio de las disensiones. Satanás lleva al pueblo a revelarse abiertamente. Muchos profetas proclaman el arrepentimiento y son muertos. Sus asesinos conspiran para apoderarse del gobierno.

Nefi 3 Capitulo 8: Tempestades, terremotos, incendios, torbellinos y convulsiones naturales testifican de la crucifixión de Cristo. Muchas personas son destruidas. Las tinieblas cubren la tierra durante tres días. Los sobrevivientes lamentan su destino.

Nefi 3 Capitulo 10: Reina el silencio en la tierra durante muchas horas. La voz de Cristo promete juntar a los de su pueblo así como la gallina junta a sus polluelos.- La parte mas justa del pueblo es preservada.

Nefi 3 Capitulo 11: El Padre da testimonio de su hijo Amado. Cristo aparece y proclama su expiación – Los del pueblo palpan las marcas de las heridas en sus manos, en sus pies y en su costado. La multitud exclama ¡Hosanna!. El establece el método y la manera del bautismo. El espíritu de contención es del diablo. La doctrina de Cristo es que los hombres deben creer, ser bautizados y recibir el Espíritu Santo.

Nefi 3 Capitulo 17: Jesús exhorta a los del pueblo a meditar en sus palabras y a pedir entendimiento en sus oraciones. Sana a los enfermos. Ora a los del pueblo con palabras que no se pueden escribir. Los ángeles ministran a los pequeñitos y estos son rodeados de fuego.

Nefi 3 Capitulo 29: La aparición del Libro de Mormón es una señal de que el Señor a empezado a recoger a Israel y a cumplir sus convenios. Los que rechacen sus revelaciones y dones de los postreros días serán maldecidos.

Nefi 4 Capitulo 1 versículo 48 : y sucedió cuando hubieron pasados trescientos veinte años, Ammaron, impulsado por el Espíritu Santo, oculto los anales que eran sagrados. Sí, todos los anales sagrados que se habían transmitido de generación en generación, los cuales eran sagrados. Aun hasta el año trescientos veinte desde la venida de Cristo.

Nefi 4 Capitulo 1 versículo 49: Y los oculto para los fines del Señor, con objeto de que volvieran otra vez al resto de la casa de Jacob, según las profecías y las promesas del Señor. Y así concluyen los anales de Ammaron El viejo imperio empieza en el año 317 fecha grabada en una placa hallada en Tikal y que representa: El maximo florecimiento de todas las expresiones culturales.

   Enviar articulo como PDF   

La cultura maya es una de las altas culturas prehispánicas de Mesoamérica, y también una de las culturas mas misteriosas y desconocidas, tanto en el plano exotérico como en el esotérico (sólo se ha descifrado una tercera parte de los jeroglíficos Mayas).

Lo que mucha gente no sabe, es que esos dos planos se podrían develar fácilmente si complementáramos todo el conocimiento que se tiene de los Mayas con un libro sagrado de una religión cristiana occidental: El Libro de Mormón, que narra la supuesta venida de Jesucristo a las Américas poco tiempo después de ser crucificado.

El Libro de Mormón es un volumen de escritura sagrada semejante a la Biblia. Es una historia de comunicación de Dios con los antiguos habitantes de las Américas, y contiene la plenitud del evangelio eterno. Según la creencia mormona, escribieron el libro muchos antiguos profetas, inspirados por el espíritu de profecía y revelación.

El Libro del Mormón dice que Jesucristo enseñó muchas más cosas de las que están escritas en los Evangelios, entre otros a los Mayas, y que también predicó el Evangelio en el año 34 d.c. Cuesta pensar que una religión como la Mormona, que tiene millones de seguidores en todo el mundo, esté equivocada al asegurar que Jesucristo predicó el Evangelio y enseñó mucha sabiduría a los Mayas o Nefitas, como se los denomina en el libro.

El verdadero nombre de la religión mormona es La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, coincidiendo con el fin de los tiempos que los Mayas le adjudican al año 2012. El Libro del Mormón fue editado por primera vez en el año 1830, en preparación para la segunda venida del Mesías.

Sus palabras, escritas sobre planchas de oro, fueron citadas y compendiadas por un profeta e historiador llamado Mormón. El registro contiene un relato de grandes civilizaciones. Una llego procedente de Jerusalén en el año 600a.c. coincidiendo con las primeras simbologías de los Mayas talladas en piedra.

El acontecimiento de mayor trascendencia que se encuentra registrado en El Libro de Mormón es el ministerio personal del Señor Jesucristo entre los nefitas (en él se expone la doctrina del evangelio) poco después de su resurrección, tiempo en el que los estudiosos calculan el origen del Tzolkin.

Después de terminar sus escritos, Mormón le habría entregado la historia a su hijo Moroni, el cual le agregó unas palabras y escondió las planchas en el cerro Cumorah. El 21 de septiembre de 1823, el mismo Moroni, para entonces un ser glorificado y resucitado según la creencia mormona, se le apareció al profeta José Smith, y le instruyó concerniente al antiguo registro y a la destinada traducción de este idioma al ingles.

Más tarde, se le entregaron las planchas a José Smith, quien las tradujo, según se dice, por el don y el poder de Dios. El Libro se publicó en muchos idiomas, con el convencimiento de que es un testimonio nuevo y adicional de que Jesucristo es el Hijo del Dios viviente, y de que todos aquellos que quieran venir a El y obedecer las leyes y las ordenanzas de su Evangelio, podrán salvarse.

Se describe el plan de salvación y se dice a los hombres lo que deben hacer para lograr la paz en esta vida y la salvación eterna en la vida venidera.

Itzamna, Dios de la Sabiduría

Para entender más sobre este tema, hay que adentrarse en la fascinante cultura Maya. Sus dos máximas deidades son Hunab Ku, la deidad única, existente en si misma al margen del tiempo y del espacio, y que afirma su divinidad descendiendo al “segundo nivel”, según los libros sagrados Mayas, para crear el Universo. E Itzamna, deidad suprema nacional de la raza maya, dios de los cielos, de la medicina y del saber, que inventó la escritura y los calendarios, dictó leyes y gobernó a través de los elegidos.

Como deidad maya suprema, Itzamna – hijo de Hunab Ku y esposo de Ixchel- fue considerado como el creador. También como el señor de la noche y del día, del fuego y la tierra. En los ceremoniales, se representaba en forma de serpiente en las armas sujetadas por los gobernantes mayas en las estelas clásicas, y en los códices se lo representaba como un anciano de mandíbulas sin dientes, carrillos hundidos, nariz aguileña y algunas veces barbado.

Representaba frecuentemente a cuatro dioses llamados Itzamnás, quienes fueron asociados con los puntos de la brújula y sus colores: este, rojo; norte, blanco; oeste, negro y sur, amarillo, al igual que otras deidades mesoamericanas. Posiblemente, también se manifestaba como Ahau o Kin Ich Kakmo, el dios del sol.

Como Dios del cielo y el sol, Itzamna representaba todo lo que al firmamento se refiere. La serpiente bicéfala (de dos cabezas) y celeste es otra manifestación de Itzamna, y su cuerpo representa la bóveda celeste y la Vía Láctea. Además, Itzamna simboliza la energía fecundante del cosmos (el Amor) que infunde vida a todo el Universo.

Como Dios de la medicina y el saber, inventó la escritura, los calendarios, (los estudiosos afirman que los calendarios Mayas se crearon en la misma época de Jesucristo), dictó leyes y gobernó a través de los elegidos. Se dice que también fue inventor del arte, los códices, y de alimentos como el cacao, el caucho, el maíz.

Su carácter atmosférico resulta de sus propias palabras, respondiendo a quienes le interrogan sobre su origen (Itzencaan, Itzenmuyal, rocío del cielo, rocío de las nubes). Itzamna se da por hijo del cielo y aparece como un sabio hechicero: cura enfermos, resucita muertos, reparte la tierra entre sus fieles y funda pueblos.

Los naturales de la América Central consideran a Itzamna como un solo dios con Cuculcán, el aparecido del oeste, que llegó con 19 en Chichen Itza. Su nombre, como el de Quetzalcóatl, se compone de las voces mayas: cuc, “papagayo”, y can, “serpiente”.

En base a esto ¿es posible pensar que nuestro Dios sea el mismo Dios de los Mayas que le confió la gran responsabilidad a Itzamna (un ser mítico) de crear el sagrado calendario Tzolkin, matriz energética de luz de toda la humanidad, la cual designa qué nivel de energía universal le corresponde a cada día del año y, por consecuencia, a cada ser humano que nace en ese día. Algo parecido a los signos del zodíaco?

Justo ahora, el sol esta siendo empujado por los cuerpos que lo rodean (planetas) en una especie de patrón gravedad / magnetismo difundido por el viento solar, una energía que el Sol emite naturalmente a todos los planetas y más allá. Ese viento solar se encuentra con el campo magnético de la tierra, y entrega energía a esa rejilla del planeta mediante un proceso, llamado por la ciencia, inductancia.

El patrón magnético y gravitatorio del Sol que llega a la rejilla magnética de la tierra. Nuestro sistema solar se mueve alrededor del Sol creando un patrón gravitatorio y magnético que cambia día a día según la posición de los astros; es como un mensaje emitido por el viento solar a nuestro planeta, absorbido por la rejilla magnética de la tierra y después por los seres humanos. Además, el Tzokin -debido a que basa su funcionamiento en los ciclos gravitatorios y magnéticos del planeta, del sistema solar y de la galaxia- tiene la capacidad de predecir acontecimientos futuros.

   Enviar articulo como PDF   

Los mayas clásicos desarrollaron, según las regiones, diversos estilos en arquitectura, pintura, escultura y otras artes, en las que desplegaron un alto grado de calidad técnica. La labor de los artistas estivo íntimamente relacionado con las características sociales, culturales y políticas de su entorno.

El despliegue ritual era esencial para reafirmar el poder político. Los grandes conjuntos arquitectónicos, escultóricos y pictóricos servían como escenarios para la actividad ritual y cortesana, la cual involucraba el uso de artefactos lujosos, lujosamente elaborados, tales como vestimenta, adornos personales y otros de uso ritual.

Entre dichos objetos, los de lujo también formaban parte de utensilios funerarios, cuyo grado que elaboración reflejaba la categoría del individuo en vida. En buena medida, el arte del periodo clásico se derivó de modelos originados durante el preclásico.

Sin embargo fue en el periodo clásico cuando se alcanzaron los niveles más altos de elaboración artística, tanto en las artes monumentales como en los objetos portátiles.

Arquitectura

La planificación de los centros ceremoniales mayas siguió la topografía y condiciones del terreno, lo que determinó las diferentes formas y estructuras de las edificaciones. La arquitectura maya participó de las características generales de las culturas americanas, pero tuvo modalidades especiales, incluso dentro de su propio estilo (el “arco falso”,- bóveda maya-, cresterías o peines, estelas y altares.,etc).

Se registraron varios estilos arquitectónicos como el “estilo de Petén” en Uxmal; el “estilo Usumacinta:” En Palenque; el “estilo Puuc” de Uxmal, etc. Y, hubo además otro detalle muy valioso: el de la pintura integrada a la arquitectura.

Escultura

Incluye una gran variedad de manifestaciones: altares, estelas, lápidas, dinteles zoomorfos, tableros, tronos, jambas, columnas, figuras de bulto y marcadores de juego de pelota. Sus principales características son la utilización del relieve, la monumentalidad en el tratamiento de los temas, el uso del color en el acabado superficial, la dependencia del ámbito arquitectónico, la profusión de signos caligráficos y ornamentales, la relevancia de las líneas curvas y el carácter abigarrado y escenográfico de la composición.

Las estelas conmemorativas son magníficos trabajos entre los que destacaremos las de Tikal, Copán, Quiriguá y Cobán. Se trata de enormes lajas de piedra clavadas verticalmente en el suelo, en las que los escultores mayas tallaron en bajorrelieve imágenes del jubileo de sus reyes.

Se erigían al finalizar un periodo temporal concreto, cada cinco y cada veinte años, y en ellas, mediante jeroglíficos, se narraban los acontecimientos más importantes del reinado. Excelentes son los dinteles figurativos que flanqueaban las puertas de los palacios y templos de Yaxchilán, los altares de Piedras Negras y los zoomorfos de Quiriguá, aunque quizá la cumbre de la escultura maya sean los paneles de los edificios de Palenque.

El palacio, y los templos de las inscripciones, el Sol, la Cruz y la Cruz Foliada, constituyen uno de los mejores ejemplos de cómo el hombre es capaz de plasmar en piedra su universo religioso.

Arte mural

Aunque los restos que han llegado hasta nosotros son muy escasos, la pintura mural del periodo clásico maya alcanzó una gran perfección técnica y una gran calidad artística, logrando un difícil equilibrio entre el naturalismo de los diseños y la gravedad impuesta por el convencionalismo de los temas.

Aunque utilizan tintas planas carentes de perspectiva los muralistas mayas supieron crear la ilusión del espacio. Primero trazaban el dibujo en rojo diluido sobre una capa de estuco, después se pintaba el fondo quedando las figuras en blanco y posteriormente se iban rellenando los diferentes espacios con sus respectivos colores.

Para sugerir la perspectiva y el volumen recurrían al fileteado de las figuras, la yuxtaposición de colores y la distribución de los motivos en diversos registros de bandas horizontales. Los murales más importantes que se conservan son los del sitio de Bonampak (Chiapas).

Las pinturas ocupan la totalidad de las paredes de tres habitaciones de un edificio (790 d.C.). Relatan acontecimientos bélicos que incluyen las ceremonias preliminares a la batalla (cuarto I), la batalla (cuarto II) y el sacrificio final (cuarto III). Existen fragmentos de antiguas pinturas en Uaxactún, Palenque, Coba y Chichén Itzá.

Cerámica y Lítica

De la misma forma que los muralistas mayas plasmaron escenas mitológicas y cortesanas en sus composiciones, los ceramistas reflejaron diversos aspectos relacionados con temas similares. La cerámica polícroma —asociada con el mundo funerario— fue la más extendida.

La técnica era similar a la de los murales aunque jugaron también con las posibilidades expresivas que les brindaban el engobe y el pulimento. Suelen ser cilindros, platos y fuentes de distintas dimensiones donde la pintura cubría casi la totalidad de la superficie.

Los perfiles de los dibujos se realizaban en negro sobre un fondo monocromo, crema o anaranjado. El otro estilo, del que se conservan muy pocos, llamado códice, recuerda la técnica utilizada por los escribas mayas sobre las tiras de papel vegetal estucadas y pintadas. Las figuras antropomorfas alcanzaron también una gran popularidad y perfección.

Las llamadas figuritas de la isla de Jaina (Campeche) incluyen una variada muestra de tipos físicos diferentes. A esta lejana isla llegaban para enterrarse personajes ilustres de muy diversa procedencia, y los artesanos de la necrópolis preparaban los ajuares que habían de acompañarles en su viaje al mundo de los muertos (Xibalbá).

   Enviar articulo como PDF